荀子對先秦諸子波瀾壯闊之思想，予以批坢判性之融會與綜合，而歸本於周孔。其學
說以「禮」為中心，涵蓋治國之道，與個人修身處世之道，乃至於飲食起居等生活細
節，又將「禮」提昇為天地、日、月、星辰江河等完物生成及運行之原理原則。然而
「禮樂」為周孔二聖之司想核心，則「樂」在荀子之思想體系中，將居於何種之地位
？其中重要性何在？此為斯篇論文之所以作也。
第一章先就荀子之生明及其書作一番考證，以證明樂論篇非為偽作。
第二章及第三章分別由歷史事實及學術環境之影響等外緣問題，與其思想本身之內在
理路，及傳承說明筍子建立「樂論」之原因與根據。
第四章闡明筍子之「樂論」為德性陶冶之利器，其入人也深，其化人也速，而能窮本
極變，感動人之善心，是以先王謹為擇，而為之立樂也，使天下皆寧，而美善相樂。
第五章追溯荀子「樂論」之淵源，於書經、詩經、周禮、左傳等，窮其流，而竭其源
也。
第六章比較孔、孟、墨、老、莊等諸家論樂與荀子異同，並論其得失也。
第七章論荀子樂論之特質：如音樂理論之系統化，「禮樂之統」與「禮義之統」其關
係若何？進而申論禮樂之差異與極致，並比較孔孟與荀子所到達之境界，有所不同，
繼而論及荀子之思想，其精微處乃「以心治性」與「以樂治心」，後者為荀子趨向「
善心」之大道，與「禮論」之由行惡立說，迥然有別矣。惜乎荀子於此並未有充份之
自覺而確立闡揚人之心善，造成道德源頭之失落，而無法根植於人心，然而「樂」之
足意審一以定和，窮本極變以感動人之善心，使其「清明象天，廣大象，俯仰周旋有
似於四時」（樂論），則為其所確信不疑，荀子曰：「故樂也者，治人之盛者也。」
（樂論）其次，荀子樂論對後代樂者之影響，則以「樂記」為代表而論述之，作為本
文之終結也。