簡易檢索 / 詳目顯示

研究生: 巴唐志強
PA, Tang Chih-Chiang
論文名稱: 臺灣原住民族傳統體育知識體系之研究:以Taromak bekas為例
A Study on the Traditional Sports Knowledge System of the Indigenous Peoples of Taiwan: Based on the Example of 'Taromak bekas'
指導教授: 鄭志富
Cheng, Chih-Fu
口試委員: 許義雄 浦忠成 汪明輝 牟鍾福
口試日期: 2021/07/29
學位類別: 博士
Doctor
系所名稱: 體育學系
Department of Physical Education
論文出版年: 2021
畢業學年度: 109
語文別: 中文
論文頁數: 348
中文關鍵詞: 魯凱族知識管理運動文化民族教育文化資產
英文關鍵詞: The Rukai, knowledge management, sports culture, ethnic education, cultural assets
研究方法: 內容分析法德爾菲法半結構式訪談法
DOI URL: http://doi.org/10.6345/NTNU202101195
論文種類: 學術論文
相關次數: 點閱:279下載:40
分享至:
查詢本校圖書館目錄 查詢臺灣博碩士論文知識加值系統 勘誤回報
  • 臺灣為多元族群共處的社會,近年來在自由民主社會價值觀念提升下,已逐漸重視原住民族知識體系之建構,以做為族群發展及文化傳承的重要基礎。然而,對臺灣原住民族傳統體育知識的內涵卻鮮少探究,相關知識體系的理論與實務仍有待建構。爰此,本研究目的在建構「臺灣原住民族傳統體育知識體系」,先透過文獻分析歸納分析構面,經過二回合修正的德爾菲法彙整專家意見達一致性後,建立「臺灣原住民族傳統體育知識體系架構」,再以此架構做為研究工具,以訪談法探究魯凱族Taromak (達魯瑪克部落) 傳統體育活動bekas的知識內涵。本研究建立之「臺灣原住民族傳統體育知識體系架構」包括四大構面,分別為神聖性、空間性、歷史性及社會性。每個構面項下分為8個類目,包括神聖性構面下的神話信仰與活動儀式;空間性構面下的地域環境與物質資源;歷史性構面下的族群記憶與個體經驗;以及社會性構面下的社會規範與身體技術。在bekas知識內涵部分,乃是透過傳統信仰和儀式的實踐,維繫與神靈界 (神聖性) 的尊重和諧,以及與自然環境 (空間性) 間共生的依存關係,並累積族群記憶與發展經驗 (歷史性),銜接組織制度及語言文化 (社會性),使得以傳承與創新。另外,由於原住民族各族群所處環境、社會結構及語言文化不同,傳統體育相關知識亦會因地制宜而有不同的內涵。因此,建議政府單位應投入適當的資源,系統性的建構原住民族傳統體育知識體系,以利文化的保存與傳習,並可做為不同族群間知識探討的參考基礎;也建議Taromak持續透過bekas相關經驗與知識的蒐集及展示,建立族人的共識,對其文化意涵有更進一步的理解。在學術研究部分,建議後續研究可參考本研究建立之架構,做為研究工具及研究基礎,繼續探究原住民族各族群傳統體育知識的內涵,以深化臺灣原住民族傳統體育知識體系之理論意涵。

    Taiwan is a society where multi-ethnic groups co-exist. With the increase of liberal and democratic social values in recent years, the construction of the knowledge system of the indigenous peoples as an important basis for ethnic group development and cultural heritage has gradually received attention. However, research on the connotation of the traditional sports knowledge of the indigenous peoples in Taiwan remains scarce. The theory and practice of related knowledge systems are still to be constructed. In view of this, the purpose of this study is to construct the “traditional sports knowledge system of the indigenous peoples.” First, through literature analysis, the analysis dimensions were inducted and analyzed. After two rounds of modified Delphi Method, the expert opinions were compiled and achieved consistency to establish the framework of the “traditional sports knowledge system of the indigenous peoples in Taiwan,” which was then used as the research tool. The interview method was adopted to explore the knowledge connotation of the Rukai’s (Taromak) traditional sports activity “bekas.” In this study, the “framework of the traditional sports knowledge system of the indigenous peoples in Taiwan” includes four dimensions, namely, sacredness, spatiality, historicity, and sociality. Under each dimension, there were eight categories, including mythological beliefs and event rituals under the sacredness dimension; regional environment and material resources under the spatiality dimension; ethnic group memory and individual experience under the historicity dimension; and social norms and physical skills under the sociality dimension. As for the knowledge connotation of “bekas,” it is inherited and innovated through the implementation of traditional beliefs and rituals; the maintenance of respect to and harmony with the spiritual world (sacredness); the symbiotic dependence with the natural environment (spatiality); the accumulation of ethnic group memory and development experience (historicity); and the link between organizational system and language culture (sociality). In addition, since the indigenous ethnic groups differ in their living environment; social structure; and language culture, traditional sports related knowledge also differs in connotation in order to adapt to local conditions. Therefore, it is suggested that government agencies invest appropriate resources to systematically construct the traditional sports knowledge system of the indigenous peoples. This will facilitate cultural preservation and passing on, thereby serving as a basis for knowledge related discussions among the ethnic groups. It is also recommended that Taromak continues to collect and display bekas related experiences and knowledge, and establish a consensus among the tribal peoples to further gain an insight into the cultural connotations. In academic research, it is suggested that follow-up studies refer to the framework established in this study as the research tool and research basis. The connotation of the traditional sports knowledge of the indigenous peoples shall continue to be explored in order to deepen the theoretical connotation of the traditional sports knowledge system of the indigenous peoples in Taiwan.

    第壹章 緒論 1 第一節 研究背景 1 第二節 研究目的 11 第三節 研究問題 11 第四節 研究範圍 12 第五節 研究限制 12 第六節 研究重要性 13 第七節 名詞釋義 14 第貳章 文獻探討 17 第一節 知識的定義及應用範疇 17 第二節 原住民族知識之理論綜整與文獻脈絡 31 第三節 各國原住民族知識體系之研究與理論比較分析 43 第四節 臺灣原住民族傳統體育相關研究 95 第五節 本章總結 118 第參章 研究方法 125 第一節 研究設計與架構 125 第二節 研究流程與步驟 126 第三節 研究觀點與研究者視角 128 第四節 研究方法與實施 129 第五節 研究對象與抽樣 131 第六節 研究工具設計 134 第七節 研究工具之信實度 138 第八節 資料處理與分析 140 第九節 研究倫理議題 142 第肆章 研究結果與討論 145 第一節 臺灣原住民族傳統體育知識體系之建構 145 第二節 魯凱族的知識與運動文化 169 第三節 Taromak的知識與文化 176 第四節 bekas知識結構與內涵 191 第伍章 結論與建議 275 第一節 結論 275 第二節 建議 281 第三節 研究者反思 285 參考文獻 293 附錄 313

    王文科、王智弘 (2014)。教育研究法。臺北市:五南。
    王志弘、王淑燕、莊雅仲、郭菀玲、游美惠、游常山 (譯)(1999)。東方主義。臺北縣:立緒。(Edward W. Said, 1978)
    王宗吉 (1995)。臺灣原住民的傳統遊戲。國民體育季刊,24 (3),23-34。
    王宗吉、汪明輝 (2003)。臺灣原住民的傳統體育研究-以鄒族為對象。行政院體育委員會委託專案成果報告 (報告編號:NCPFS-ALL-091-007),臺北市。未出版。
    王佩莉 (譯)(1998)。文明的進程︰文明的社會起源和心理起源的研究。上海:譯文。(Norbert Elias, 1939)
    王長華 (1995)。魯凱族:重修臺灣省通志卷三住民志同冑篇。南投縣:臺灣省文獻會。
    王建臺 (1995)。臺灣原住民運動文化的初探。國民體育季刊,24 (3),61-67。
    王建臺 (2001)。臺灣原住民的傳統體育研究-以排灣、魯凱族為對象。臺北市:行政院體育委員會。
    王建臺 (2003)。臺灣原住民的傳統體育研究:以布農族為對象。行政院體育委員會委託專案成果報告,臺北市。未出版。
    王建臺 (2004)。臺灣原住民的傳統體育研究-以雅美族為對象。行政院體育委員會委託專案成果報告 (報告編號:NCPFS-ALL-092-001),臺北市。未出版。
    王建臺、姜穎 (2012)。布農族的狩獵:歷史、空間與權利。南投:國史館臺灣文獻館、臺北:行政院原住民族委員會。
    王建臺、陳枝烈 (2001)。臺灣原住民的傳統體育研究-以泰雅族、賽夏族為對象。行政院體育委員會委託專案成果報告 (報告編號:NCPFS-ALL-090-001),臺北市。未出版。
    王美青 (2003)。魯凱族。臺東縣:國立臺灣史前文化博物館。
    巴唐志強 (2009)。東魯凱族bekas (跑步) 之研究。2009年全國原住民族研究論文發表會論文集 (頁67-90)。臺北市:行政院原住民族委員會。
    巴唐志強 (2010)。臺灣原住民東魯凱族的狩獵文化與認同探究 (未出版碩士論文)。國立體育大學,桃園縣。
    巴唐志強 (2017)。達魯瑪克的Bekas:身體、文化與認同。2017魯凱學研討會論文集:共築回家的路 (頁68-85)。屏東縣:屏東縣霧臺鄉公所。
    巴唐志強 (2020a)。Taromak山林飛奔的勇士:Sanga的生命敘事。原住民族文獻,45,24-36。
    巴唐志強 (2020b)。原住民族狩獵文化的主場:Taromak的獵場敘事。台灣原住民研究論叢,27,71-94。
    巴唐志強、朱美銀、袁愈光 (2010)。臺灣原住民傳統體育之推廣與策略探析。大專體育學術專刊99年度 (2010.05),44-51。
    巴唐志強、鄭志富 (印刷中)。以知識體系觀點論臺灣原住民族體育知識之內涵。中華體育季刊。
    巴清雄 (2004)。霧台魯凱族植物頭飾之研究 (未出版碩士論文)。國立雲林科技大學,雲林縣。
    巴蘇亞.博伊哲努 (浦忠成)(2005)。從部落出發─思考原住民族的未來。臺北市:國家展望文教基金會 (翰蘆)。
    台邦.撒沙勒 (2009)。原住民族傳統知識之研究-頭目、獵人與獵場:魯凱族管理土地之傳統知識-阿禮部落的例子。行政院國家科學委員會委託專題研究計畫成果報告 (報告編號:NSC 96-2745-H-127-001),臺北市。未出版。
    台邦.撒沙勒 (2016)。KUCAPUNGANG魯凱族好茶部落歷史研究。臺北市:國史館、新北市:原住民族委員會、南投市:國史館臺灣文獻館。
    台邦.撒沙勒 (2020)。那個年代的叱吒風雲:你不能不知道的魯凱族傳奇人物。取自https://www.facebook.com/taibansasala
    台邦‧撒沙勒、裴家騏、盧道杰、戴永禔 (2009)。極端氣候下的原住民族發展:山林守護、環境監測與在地就業的整合方案。野生動物保育彙報及通訊,13 (4),33-39。
    丘延亮 (1994)。魯凱族口述歷史及民族誌之初步研究與田野調查員研習營成果報告。臺北市:行政院文化建設委員會。
    司徒達賢 (2011)。知識必須靠自己建構。天下雜誌,466。取自https://www.cw.com.tw/article/article.action?id=5012222
    石雅如 (2009)。性禁忌、疾病與死亡。第一屆原住民族知識體系研討會論文集。花蓮縣:臺灣原住民教授學會暨國立東華大學原住民民族學院。
    古馥維 (2013)。達魯瑪克部落國kabaliwa拜訪與分享活動之研究 (未出版碩士論文)。國立臺東大學,臺東縣。
    任先民 (1956)。魯凱族大南社的會所。中研院民族所集刊,1,141-161。
    江良規 (1968)。體育學原理新論。臺北市:臺灣商務。
    江美香 (2014)。高雄市魯凱族傳統體育發展之研究-以多納為例 (未出版碩士論文)。樹德科技大學,高雄市。
    江政寬 (譯)(2000)。後現代歷史學:從卡耳和艾爾頓到羅狄與懷特。臺北市:麥田。(Jenkins, K. ,1995)。
    行政院原住民族委員會 (2007)。聯合國原住民族權利宣言。臺北市:作者。
    行政院體育委員會 (2011)。全國原住民運動會舉辦準則。取自https://law.moj.gov.tw/LawClass/LawHistory.aspx?pcode=H0120042
    李壬癸 (1992)。臺灣南島語言研究所的現狀與展望。臺灣史田野研究通訊,22,34。
    李玉芬、李鑫豪、黃颸雅 (2010)。那一個中秋夜,大火燒毀大南村-1969年台東達魯瑪克部落焚風記事。東臺灣研究,15,93-120。
    李幼蒸 (譯)(1989)。野性的思維。臺北市:聯經。(Claude Levi.Strauss, 1962)。
    李亦園 (1999)。田野圖像:我的人類學生涯。臺北縣:立緒。
    李委珈 (2008)。全國原住民運動會傳統體育文化價值分析 (未出版碩士論文)。長榮大學。臺南縣。
    李明堂 (2006)。學校組織變革歷程及管理策略之研究 (未出版博士論文)。國立屏東教育大學,屏東縣。
    李素君 (2012)。原住民部落大學之知識建構:臺北市原住民部落社區大學的實務運作。台灣原住民研究論叢,11,109-147。
    李瑛 (2002)。原住民知識體系之建構-以卑南族為例的探討。行政院國家科學委員會專題研究計畫成果報告,計畫編號:NSC89-2413-H-003-096,臺北市。未出版。
    李曉櫻 (2009)。布農族傳統體育之研究:以霧鹿部落射耳祭為例 (未出版碩士論文)。國立體育大學,桃園縣。
    宋宏達 (2003)。臺灣原住民的傳統體育研究-以卑南族為對象 (未出版碩士論文)。國立屏東師範學院,屏東縣。
    汪明輝 (2007)。原住民族知識論的建構及其意涵。臺灣大學圖書館專題演講。臺北市。
    汪明輝 (2009)。臺灣原住民族知識論之建構-以鄒族傳統領域資源管理知識為例。第一屆原住民族知識體系研討會發表論文 (頁12-14)。臺灣原住民教授學會暨東華大學原住民民族學院,花蓮縣。
    汪明輝 (2013)。「魚、山川、海洋」-原住民科學知識與環境教學法模式之探討與建構研究:以阿里山鄒族為例。國科會研究計畫 (NSC 102-2511-S-003-033-MY4),臺北市。未出版。
    汪桂蘭 (2010)。社會變遷對卑南族傳統體育影響之研究-以台東卡地布部落為例 (未出版碩士論文)。國立臺東大學,臺東縣。
    官大偉 (2010)。加拿大的原住民研究。載於施正鋒 (主編),原住民族研究 (頁121-152)。臺北市:翰蘆圖書出版有限公司。
    吳芝儀、李奉儒 (譯)(1995)。質的評鑑與研究。臺北市:桂冠。(Machael, Q. P., 1990)
    吳宜瑾 (2007)。部落集體認同的重新形塑:從拉勞欄傳統青年會所振興歷程詮釋 (未出版碩士論文)。國立臺灣大學,臺北市。
    吳思華 (1996)。策略九說:策略思考的本質。臺北市:麥田出版社。
    吳騰達 (1997)。臺灣原住民鄉土體育調查研究。國民體育季刊,26 (2),4-11。
    吳騰達 (2000)。臺灣原住民傳統體育活動。原住民教育季刊,18,16-36。
    林建宇、李炳昭 (2008)。運動與社會階級-探討台灣原住民運動參與與社會階級關係之研究。臺北市:行政院國家科學委員會。
    林益仁 (2007)。台灣自然保育的「西雅圖酋長化」:一個從原住民傳統生態知識出發的基進觀點。中外文學,36 (3),15-62。
    林益仁 (2017)。「走動式工作坊」的方法論:一個在魯凱族傳統領域的實踐。2017魯凱學研討會論文集:共築回家的路 (頁325-335)。屏東縣:屏東縣霧臺鄉公所。
    林頌恩 (2012)。從去殖民角度看博物館與原住民社群合作知識生產之道:以白鷺部落文史書製作為例。博物館與文化,4,31-68。
    林德次、劉炯錫 (1998)。達魯瑪克的植物文化。臺東縣:臺東縣永續發展協會。
    卓俊辰 (2003)。臺灣原住民的傳統體育研究-以邵族為對象。行政院體育委員會委託專案成果報告 (報告編號:NCPFS-ALL-091-008),臺北市。未出版。
    周惠民 (2011a)。加拿大原住民族教育權的現況與發展。台灣國際研究季刊,7 (2),183-205。
    周惠民 (2011b)。原住民族知識在文化回應課程中的可能性初探。台灣原住民族研究學報,1 (2),167-190。
    胡天玫 (2003)。體育的本質:一個認識論基礎。國立臺北師範學院學報,16 (1),321-340。
    胡幼慧主編 (1996)。質性研究:理論、方法及本土女性主義研究實例。臺北市:巨流。
    施正鋒 (2011)。由族群研究到原住民族研究。台灣原住民族研究季刊,4 (1),1-37。
    施正峰 (2013a)。原住民族知識體系與客家知識體系。臺灣原住民族研究學報,3 (2),115-142。
    施正鋒 (2013b)。原住民族知識生產與研究倫理。台灣原住民族研究學報,3 (3),1-30。
    范春源、溫卓謀、陳玉枝、呂政武 (1999)。原住民參與體育活動人口調查。臺北市:行政院體育委員會。
    范盛保 (2010)。澳洲原住民族-爭論中的議題與研究取向。載於施正鋒 (主編),原住民族研究 (頁153-176)。臺北市:翰蘆。
    孫大川 (1997a)。原住民文化的力與美。第一期原住民成人教育工作者培訓成果報告,45-54。國立臺灣師範大學成人教育中心,臺北市。
    孫大川 (1997b)。原住民與台灣社會。第一期原住民成人教育工作者培訓成果報告,1-11。國立臺灣師範大學成人教育中心,臺北市。
    孫大川 (1997c)。神話之美:台灣原住民之想像世界。臺北市:行政院文化建設委員會。
    孫大川、趙綺芳 (2003)。臺灣原住民的傳統體育研究:以阿美族、卑南族為對象。行政院體育委員會委託專案成果報告,臺北市。未出版。
    徐元民 (1999)。體育文史方法論。臺北市:師大書苑。
    原住民族委會 (2017)。原民會頒發獎勵金及專業獎章嘉勉世大運得牌原住民選手新聞稿。取自https://www.apc.gov.tw/portal/index.html
    原住民族委員會 (2020)。建構原住民族教育與文化知識體系中長程計畫 (110年-114年)。取自https://www.cip.gov.tw/portal/docList.html?CID=F6F47C22D1435F95
    原住民族委員會 (2021)。原住民人口數統計資料。取自https://www.cip.gov.tw/portal/docList.html?CID=940F9579765AC6A0
    浦忠成 (2005)。從部落出發-思考原住民族的未來。臺北市:國家展望基金會 (翰蘆)。
    浦忠成 (2011)。國家考試納入原住民族知識芻議。國家考試與原住民族知識學術研討會會議實錄 (頁236-255)。考選部,臺北市。
    浦忠勇 (2018)。原蘊山海間:臺灣原住民族狩獵暨漁撈文化研究。新北市:原住民族委員會。
    海樹兒‧犮剌拉菲、Rata-Mayaw (2006)。評七本原住民傳統體育相關研究報告及論文。原教界,7,38-47。
    高麗娟、黃光獻 (2014)。體育運動質性資料分析方法。體育學報,47 (2),159-177。
    國立中興大學 (2019)。「全國原住民族運動會傳統體育競賽種類及競賽規程草案」諮詢會議手冊。臺中市。
    國立臺灣史前文化博物館 (2014)。Sa’nga 飛舞的勇士。臺東縣:作者。
    許功明 (1993)。魯凱族的文化與藝術。臺北市:稻香。
    許義雄 (2017)。現代體育學原理 (上冊)。新北市:揚智文化。
    陳永隆、王奇威、黃小欣 (2008)。知識管理-價值創新與開放分享。臺北縣:華立。
    陳向明 (2002)。社會科學質的研究。臺北市:五南。
    陳伯璋、李瑛 (1999)。原住民民族教育內涵與實施之規劃研究。行政院原住民委員會委託專案研究,臺北市。未出版。
    陳建文 (2013)。男子室內拔河運動技術想像、創新與實際之生命敘說與反思 (未出版博士論文)。國立臺灣師範大學,臺北市。
    陳叔倬 (2017)。從人體實驗的研究倫理看個人權與集體權的關係。原教界,76,38-41。
    陳英任、李素馨 (2016)。再現「原」型:泰雅族公共空間之識覺意象建構。地理研究,65,1-29。
    陳俐蓉 (2002)。民間體育團體績效指標建構之研究 (未出版碩士論文)。國立體育學院,桃園縣。
    陳張培倫 (2010)。原住民族教育改革與原住民族知識。台灣原住民族論叢,8,1-27。
    陳張培倫 (2011)。原住民族知識體系。國家考試與原住民族知識學術研討會會議實錄 (頁69-104)。考選部,臺北市。
    陳雪華 (2010)。台灣原住民族知識組織架構建構方法之探討。教育資料與圖書館學,48 (1),61-86。
    陳雪華、朱雅琦 (2009)。臺灣原住民族上層知識組織架構之建置,大學圖書館,13 (2),1-23。
    張吉成、周談輝、黃文雄 (2002)。組織知識創新:企業與學校贏的策略。臺北市:五南。
    張希文 (2020)。少小離家老大回-我的遊返者 (halfie) 研究歷程。原住民族文獻,45,54-65。
    張哲瑋 (2011)。臺灣原住民太魯閣族傳統體育之研究 (未出版碩士論文)。國立臺東大學,臺東縣。
    張培倫 (2009)。關於原住民族知識研究的一些反思。臺灣原住民族研究論叢,5,25-33。
    張培倫、汪明輝、蔡中涵 (2009)。建構台灣原住民族知識體系之規劃研究。行政院原住民族委員會委託研究案成果報告,臺北市。未出版。
    張淑芳 (2010)。大學校院體育室知識管理、智慧資本與組織創新關聯性之研究 (未出版碩士論文)。國立體育大學,桃園縣。
    教育部 (2020)。109年全民運動會之競賽規程。取自https://sports.gov.taipei
    教育部體育署 (2020)。原住民族運動會歷屆資料。取自https://www.sa.gov.tw/PageContent?n=1556
    畢恆達 (2005)。教授為什麼沒告訴我?。臺北市:學富。
    鈕文英 (2013)。研究方法與論文寫作。臺北市:雙葉。
    黃文新 (譯)(1988)。臺灣高砂族系統所屬之研究。臺北市:中央研究院民族學研究所。 (移川子之藏、宮本延人、馬淵東一,1935)
    黃廷合、吳思達 (2014)。知識管理理論與實務。臺北市:全華。
    黃東治、邱韋誠 (2012)。阿美族的棒球:身體、文化與認同。南投:國史館臺灣文獻館;臺北:行政院原住民族委員會。
    黃枝興 (2010)。六堆客家傳統體育「攻炮城」發展現況之研究。屏東大學體育,3,73-88。
    黃美金 (2011)。台灣原住民族語師資培育之回顧與展望。臺灣語文研究,6(1),69-114。
    傅君 (1997)。臺東縣卑南鄉東興村生活圈魯凱人的社會與文化-一個初步的調查報告。東台灣研究,2,217-228。
    喬宗忞 (1993)。記民國八十二年大南魯凱族的豐年祭。國立臺灣史前文化博物館籌備通訊,文化驛站,2,75-93。
    喬宗忞 (2001)。臺灣原住民史-魯凱族史篇。臺北市:國史館臺灣文獻館。
    曾振名 (1991)。臺東縣魯凱、排灣族舊社遺址勘查報告。國立臺灣大學考古人類學專刊,18,4-5。
    奧威尼‧卡露斯 (1996)。雲豹的傳人。臺中市:晨星。
    葉啟政 (2001)。全球化與本土化的搓揉遊戲-論學術研究的「本土化」。社會學理論學報,4 (1),43-71。
    楊曉珞、雅柏甦詠.博伊哲努 (2009)。鄒族美學知識。台灣原住民研究論叢,6,55-80。
    廖世璋 (2019)。知識因:知識演化論 (知識社會學)。臺北市:五南。
    臺東縣政府臺東戶政事務所 (2020)。臺東縣各鄉鎮市近年各月人口數及原住民人口數統計。取自https://tth.taitung.gov.tw/files/11-1000-321-1.php
    裴家騏 (2010)。魯凱族的狩獵知識與文化-傳統生態知識的價值。野生動物保育彙報及通訊,4 (4),5-10。
    齊莉莎 (2016)。魯凱語語法概論。新北市:原住民族委員會。
    齊莉莎 (2017)。再論魯凱語六個方言的「親屬」詞。2017魯凱學研討會論文集:共築回家的路 (頁191-199)。屏東縣:屏東縣霧臺鄉公所。
    熊道天 (2015)。臺灣非營利體育運動組織治理準則建構與驗證之研究 (未出版博士論文)。國立臺灣師範大學,臺北市。
    劉一民、周育萍 (2008)。運動教練實踐經驗的知識探索-窺見一位網球教練的知識世界。運動文化研究,4,7-57。
    劉文良 (2008)。知識管理 Knowledge Management。臺北市:碁峰。
    劉炯錫 (2011)。達魯瑪克部落狩獵文化與重建之調查研究。臺東大學綠色科學學刊,1 (2),59-80。
    劉炯錫、林得次、趙川明 (1997)。山林的子民:達魯瑪克文化手冊。臺東縣:臺東縣卑南鄉東興村社區發展協會。
    劉致昕 (2017)。我只是排灣族的Pulima-專訪國藝獎原住民得主撒古流。報導者。取自https://www.twreporter.org/a/interview-sakuliu-pavavalung
    劉常勇 (2002)。創業管理的12堂課。臺北市:天下文化。
    劉萬得 (2001)。屏東縣原住民傳統體育之研究 (未出版碩士論文)。屏東師範學院,屏東縣。
    劉慶斌 (2003)。高雄縣茂林鄉魯凱族傳統體育之研究 (未出版碩士論文)。國立屏東師範學院,屏東縣。
    蔡中涵 (1996)。原住民歷史文化。臺北市:教育廣播電臺。
    蔡志偉 (2010)。初探美國「印地安學」的原住民族研究。載於施正鋒 (主編),原住民族研究 (頁91-119)。臺北市:翰蘆圖書出版有限公司。
    蔡志偉 (2011)。毛利傳統知識與部落善治。國家考試與原住民族知識學術研討會會議實錄 (頁128-138)。臺北市:考選部。
    潘添財 (1994)。從原住民文化特色談體育活動的相關與展望。中華體育,8 (2),54-61。
    鄭瑋寧 (2000)。人、家屋與親屬:以Taromak魯凱人為例 (未出版碩士論文)。國立清華大學,新竹市。
    盧谷砳樂、吳美美 (2015)。從臺灣原住民族出版相關文獻探討臺灣原住民族知識分布。圖書資訊學刊,13 (2),135-160。
    盧道杰 (2004)。傳統狩獵文化與生物多樣性保育-以屏東縣霧臺鄉為例。行政院農業委員會委託研究計畫報告,臺北市。未出版。
    謝易龍 (2016)。臺灣傳統體育發展現況與傳承-以三重先嗇宮神龍隊為例。休閒保健期刊,15,56-65。
    謝繼昌 (1965)。台東縣大南村魯凱族社會組織 (未出版碩士論文)。國立臺灣大學,臺北市。
    謝繼昌 (1966)。臺東縣大南村魯凱族民族學調查簡報。國立臺灣大學考古人類學刊,27,29-34。
    謝繼昌 (1995)。大南魯凱族的神靈觀念。國立臺灣大學考古人類學刊,50,1-12。
    謝繼昌 (2009)。文化、族群與認同。族群意識與文化認同:平埔族群與臺灣社會大型研討會 (頁1-14)。臺北市:中央研究院民族學研究所。
    闕河嘉 (2010)。紐西蘭的原住民研究-毛利研究的發展。載於施正鋒 (主編),原住民族研究 (頁177-198)。臺北市:翰蘆圖書出版有限公司。
    瞿海源 (1995)。臺灣原住民的棒球傳奇。臺北市,山海雙月刊。
    嚴文成、朱貴玉、達努巴克‧拉哥拉格 (2017)。魯凱族知識體系研究議題趨勢之分析。2017魯凱學研討會論文集:共築回家的路 (頁228-245)。屏東縣:屏東縣霧臺鄉公所。
    嚴祥鸞 (1996)。參與觀察法。載於胡幼慧 (主編),質性研究:理論、方法及本土女性研究實例 (193-221頁)。臺北市:巨流。
    鐘欣男 (2001)。知識管理在學校本位國小教師專業成長運用之研究 (未出版碩士論文)。國立彰化師範大學,彰化縣。
    蘇國賢 (2004)。社會學知識的社會生產:台灣社會學者的隱形學群。台灣社會學,8,133-192。
    pasu’e poiconx浦忠成 (2019)。神話樹與其他-鄒族土地與文化的故事。花蓮縣:作者。
    Agrawal, A. (2005). The politics of indigenous knowledge. Australian Academic & Research Libraries, 36 (2), 73-84.
    Alaska Native Knowledge Network. (2020a). Culturally-based curriculum resources. Retrieved from http://ankn.uaf.edu/Resources/course/view.php?id=2
    Alaska Native Knowledge Network. (2020b). Indigenous knowledge systems chart. Retrieved from http://www.ankn.uaf.edu/IKS/iceberg.html
    Alfred, G. T. (1995). Heeding the voices of our ancestors: Kahnawake Mohawk politics and the rise of native nationalism (Unpublished doctoral dissertation). University of Oxford, Oxfordshire, United Kingdom.
    Anderson, P., Finkelstein, S., & Quinn, J. B. (1996). Managing professional intellect: Making the most of the best. Harvard Business Review, 74 (2), 71–80.
    Barnhardt, R., & Oscar K. A. (2005). Indigenous knowledge systems and Alaska native ways of knowing. Anthropology & Education Quarterly, 36 (1), 8-23.
    Barton, D. L. (1998). Wellsprings of knowledge: Building and sustaining the sources of innovation. Boston, MA: Harvard Business Review Press.
    Battiste, M. A., & Henderson, J. Y. (2000). Protecting indigenous knowledge and heritage: A global challenge.Vancouver, Canada: UBC Press.
    Berkes, F. (1999). Sacred ecology: Traditional ecological knowledge and resource management. Oxfordshire, United Kingdom: Taylor & Francis.
    Berkes, F., Colding, J., & Folke, C. (2000). Indigenous knowledge and resource management systems in the Canadian subarctic. In J. Colding (Ed.), Linking social and ecological systems: Management practices and social mechanisms for building resilience (p.p. 98-128). Cambridgeshire, United Kingdom: Cambridge University Press.
    Berkes, F., Folke, C., & Gadgil, M. (1995). Traditional ecological knowledge, biodiversity, resilience, and sustainability. In C. Folke, C. S. Holling, B. O. Jansson, K. G. Mäler & C. A. Perrings (Eds.), Biodiversity conservation: Problems and policies (pp. 281-299). Heidelberg, Germany: Springer.
    Bodner, G. M. (1996). Constructivism: A theory of knowledge. Journal of Chemical Education, 63 (10), 873-878.
    Bonora, E.A., & Revang, O. (1991). A Strategic framework for analyzing professional service firm-redeveloping strategies for sustained performance. Strategic Management Society Interorganizational Conference. Toronto, Canada.
    Brokensha, D., Dechering, W. H. J. C., Slikkerveer, L.J., & Warren, D. M. (Eds.) (1995). The cultural dimension of development: Indigenous knowledge systems. London, United Kingdom: Intermediate Technology Publications.
    Brookes, B. C. (1980). The foundations of information science. part I. philosophical aspects. Journal of Information Science, 2 (3-4), 125-133.
    Burkart, H. & John, H. M. (1979). Knowledge application: The knowledge system in society. Boston, MA: Allyn & Bacon.
    Byrnes, J. (1993). Aboriginal learning style and adult education: Is a synthesis possible? Australian Journal of Adult and Community Education, 33 (3), 157-171.
    Cajete, G. (1994). Look to the mountain: An ecology of indigenous education. New York, NY: Kivaki Press.
    Canadia Council on Learning. (2007a). Frist nations holistic lifelong learning model. Retrieved from https://firstnationspedagogy.com/CCL_Learning_Model_FN.pdf
    Canadia Council on Learning. (2007b). Métis holistic lifelong learning model. Retrieved from https://aocan.org/files/CCL_Learning_Model_MET.pdf
    Canadia Council on Learning. (2007c). Inuit holistic lifelong learning model. Retrieved from https://firstnationspedagogy.ca/CCL_Inuit_Holistic_Learning_Model_EN.pdf
    Champagne, D. (2005). Rethinking native relations with contemporary nation-states. In D. Champagne, S. Steiner & K. J. Torgersen (Eds), Indigenous peoples and the modern state (pp. 3-23). Walnut Creek, CA: Altamira.
    Cunningham, C. (2000). A framework for addressing Māori knowledge in research, science and technology. Pacific Health Dialog, 7 (1), 62-69.
    Davenport, T. H., & Prusak, L. (1998). Working knowledge: How organizations manage what they know. Boston, MA: Harvard Business Review Press.
    Dewes, T. K. (1975). The case for oral arts. In M. King (Ed.), Te ao hurihuri: The world moves on: aspects of Maoritanga (pp. 55-85). Wellington, New Zealand: Hicks Smith & Sons Ltd.
    Drucker, P. F. (1993). Post-capitalist society. New York, NY: Harper Business.
    Durie, M. (2004, March). Exploring the interface between science and indigenous knowledge. Paper presented at the 5th APEC Research and Development Leaders Forum, Christchurch, New Zealand. Abstract retrieved from http://www.massey.ac.nz/massey/fms/Te%20Mata%20O%20Te%20Tau/Publications%20-%20Mason/M%20Durie%20Exploring%20the%20interface%20Between%20Science%20and%20Indigenous%20 knowledge.pdf
    Edwards, B. J., Heijst, G. J. E., Hoog, R., Mallis, R., Meij, H., Spek, R., & Taylor, R. M. (1999). Investigating a theoretical framework for knowledge management: A gaming approach. In J. Liebowitz (Ed.), Knowledge management handbook (pp. 101-104). Boca Raton, FL: CRC Press.
    Empson, L. (2000). The challenge of managing knowledge. In T. Dickson (Ed.), Mastering strategy (pp. 373-378). Upper Saddle River, New Jersey: FT Press.
    Ermine, W. (1995). Aboriginal epistemology. In J. Barman & M. Battiste (Eds.), First nations education in Canada:The circle unfolds (pp. 101-113). Vancouver, Canada: UBC Press.
    Faherty, V. (1979). Continuing social work education: Results of a Delphi survey. Journal of Education for Social Work, 15 (1), 12-19.
    Foley, D. (2003). Indigenous epistemology and indigenous standpoint theory. Social Alternatives, 22 (1), 44-52.
    Gilbert, M., & Hays, M. G. (1996). Understanding the process of knowledge transfer to achieve successful technological innovation. Technovation, 16 (6), 301-312.
    Glasersfeld, E. V. (1989). Cognition, construction of knowledge, and teaching. Synthese, 80, 121-140.
    Government of Canada Royal Commission on Aboriginal Peoples. (1996). Report of the royal commission on aboriginal peoples. Retrieved from https://www.bac-lac.gc.ca/eng/discover/aboriginal-heritage/royal-commission-aboriginal-peoples/Pages/final-report.aspx
    Grayson, C. J., & O’Dell, C. (1998). If only we know what we know: The transfer of internal knowledge and practice. New York, NY: Free Press.
    Grenier, L. (1998). Working with indigenous knowledge. Retrieved from http://www.idrc.ca/en/ev-9310-201-1-DO_TOPIC.html
    Gulliver, P. H. & Silverman, M. (Eds.) (1992). Approaching the past: Historical anthropology through Irish case studies. New York, NY: Columbia University Press.
    Habermas, J. (1972). Knowledge and human interests. Boston, MA: Beacon Press.
    Hammons, J. O., & Murry, J. W. (1995). Delphi: A versatile methodology for conducting qualitative research. The Review of Higher Education, 18 (4), 423-436.
    Hansen, S. A., & VanFleet, J. W. (2003). Traditional knowledge and intellectual property: A handbook on issues and options for traditional knowledge holders in protecting their intellectual property and maintaining biological diversity. District of Columbia, WA: American Association for the Advancement of Science.
    Haverkort, B. (1995). Agricultural development with a focus on local resources: ILEIA’s view on indigenous knowledge. In D. Brokensha, L. J. Slikkerveer & D. M. Warren (Eds.), Indigenous knowledge systems: The cultural dimensions of development. London, United Kingdom: Intermediate Technology Publications.
    Hedlund, G. (1994). Model of knowledge management and the N-Form corporation. Strategic Management Journal, 15 (2), 73-90.
    Hendriks, P. (1999). Why share knowledge management? the influence of ICT on motivation for knowledge sharing. Knowledge and Process Management, 6 (2), 91-100.
    Holden, M. C., & Wedman, J. F. (1993). Future issues of computer-mediated communication: The results of a Delphi study. Educational Technology Research & Development, 41 (4), 5-24.
    Hu-Dehart, E. (1995). Ethnic studies in U.S. higher education:History, development, and goals, In J. A. Banks (Ed.), Handbook of research on multicultural education (pp. 696-707). New York, NY: Macmillan Publishing.
    Institute for Aboriginal Development. (2000). The dreamtime chart. Retrieved from http://aboriginalart.com.au/culture/dreamtime3.html
    Kearney, M. (1995). The local and the global: The anthropology of globalization and transnationalism. Annual Review of Anthropology, 24, 547-565.
    Kidwell, C. S., & Velie, A. R. (2005). Native American Studies. Lincoln, NE: University of Nebraska Press.
    Kincheloe, J. L., & Semail, L. M. (1999). Introduction: What is indigenous knowledge and schooling: A continuum between conflict and dialogue. In J. L. Kincheloe & L. M. Semali (Eds.), What is indigenous knowledge? voices from the academy (pp.285-304). London, United Kingdom: Routledge.
    Kincheloe, J., & Steinberg, S. (2008). Indigenous knowledges in education: Complexities, dangers, and profound benefits. In N. K. Denzin, Y. S. Lincoln & L. T. Smith (Eds), Handbook of critical indigenous methodologies (pp.135-156). Thousand Oaks, CA: Sage.
    Knapp, E. M. (1998). Knowledge management. Business and Economic Review, 44(4), 4.
    Kramsch, C. (1998). Language and culture. Oxfordshire, United Kingdom: Oxford University Press.
    Lehr, J. K., & Rice, R. E. (2002). Organizational measures as a form of knowledge management: A metatheoretic, communication-based exploration. Journal of the American Society for Information Science and Technology, 53 (12), 1060-1073.
    Lincoln, Y. S. & Guba, E. G. (1985). Naturalistic inquiry. Thousand Oaks, CA: Sage.
    Lipshitz, R., & Popper, M. (2000). Organizational learning: mechanisms, culture, and feasibility. Management Learning, 31 (2), 181-196.
    McCarthy, A. F. (2006). Knowledge management: Evaluating strategies and processes used in higher education (Unpublished doctoral dissertation). University of Nova Southeastern, Fort Lauderdale, FL.
    McGinty, S. (2012). Engaging indigenous knowledge (s) in research and practice. GEMA Online Journal of Language Studies, 12 (1), 5-15.
    McNaughton, C., & Daryl, R. (2002). Opportunities in aboriginal research: Results of SSHRC’s dialogue on research and aboriginal people. Retrieved from http://www.sshrc-crsh.gc.ca/funding-financement/apple-demand/background-renseignements/aboriginal_backgrounder_e.pdf.
    Mead, S. M. (1997). Maori studies tomorrow: Te wananga i te matauranga maori. In S. M. Mead (Ed.), Landmarks, bridges and visions: Aspects of Maori culture (pp.21-38). Wellington, New Zealand: Victoria University Press.
    Mistry, J. (2009). Indigenous knowledges. In R. Kitchin & N. Thrift (Eds.), International encyclopedia of human geography (1st edition, pp. 371-376). Amsterdam, Nederland: Elsevier Science.
    Moser, P. K., Mulder, D. H., & Trout, J. D. (1998). The theory of knowledge: A thematic introduction. Oxfordshire, United Kingdom: Oxford University Press.
    Nagel, J. (1997). American indian ethnic renewal: Red power and the resurgence of identity and culture. Oxfordshire, United Kingdom: Oxford University Press.
    Nepe, T. M. (1991). E hao nei e tenei reanga te toi huarewa tupuna: Kaupapa, an educational intervention system (Unpublished master’s thesis). University of Auckland, Auckland, New Zealand.
    New Zealand Tourism. (2020). Official site for tourism New Zealand. Retrieved from https://www.newzealand.com/int/
    Nishida, K. (1970). Fundamental problems of philosophy: The world of action and the dialectical world. Tokyo, Japan: Sophia University Press.
    Nishida, K. (1992). An inquiry into the good. New Haven, CT: Yale University Press.
    Nonaka, I., & Takeuchi, H. (1998). The knowledge-creation company: How Japanese companies create the dynamics of innovation. Oxfordshire, United Kingdom: Oxford University Press.
    Nonaka, I., & Toyama, R. (2003). The knowledge-creating theory revisited: Knowledge creation as a synthesizing process. In J. S. Edwards (Ed.), Knowledge management research & practice (pp.2-10). Basingstoke, United Kingdom: Macmillan.
    OECD (1996). The knowledge-based economy. Retrieved from http://www.oecd.org/dataoecd/51/8/1913021.pdf
    Polanyi, M. (1997). The tacit dimension. In L. Prusak (Ed.), Knowledge in organizations (pp. 135-146). Portsmouth, NH: Heinemann.
    Purcell, T. (1998). Indigenous knowledge and applied anthropology: Questions of definition and direction. Human Organization, 57 (3), 258-72.
    Rajasekaran, B. (1993). A framework for incorporating indigenous knowledge system into agricultural research and extension organizations for sustainable agricultural development in India (Unpublished doctoral dissertation). University of Iowa State, Ames, IA.
    Reconcili Action. (2007). Stolen generation fact sheet. Retrieved from http://reconciliaction.org.au/nsw/education-kit/stolen-generations
    Research Foundation for Science, Technology, and Natural Resources. (2000). Indigenous knowledges in global contexts: Multiple readings of our world (G. J. S. Dei, B. L. Hall & D. G. Rosenberg, Eds.). Toronto, Canada: University of Toronto Press.
    Reynar, R. (1999). Indigenous people’s knowledge and education: A tool for development? In J. L. Kincheloe & L. M. Semali (Eds.), What is indigenous knowledge? voices from the academy (pp.285-304). London, United Kingdom: Routledge.
    Reza, K., & Vassilis, S. M. (1988). Delphi hierarchy process (DHP): A methodology for priority setting derived from the Delphi method and analytical hierarchy process. European Journal of Operational Research, 37 (3), 347-354.
    Rigney, L. I. (Ed.) (1999). Proceedings of Chacmool Conference. Retrieved from http://ncis.anu.edu.au/_lib/doc/Rigney_Goduka.pdf
    Rigney, L. I. (Ed.) (2000). In the Second National Indigenous Researchers Forum. Retrieved from https://ncis.anu.edu.au/_lib/doc/LI_Rigney_First_perspective.pdf
    Rose, D. (1999). Indigenous ecologies and an ethic of connection. In N. Low (Ed.), Global ethics and environment (pp.175-187). London, United Kingdom: Routledge.
    Russell, L. (2005). Indigenous knowledge and archives: Assessing hidden history and understandings. Australian Academic & Research Libraries, 36 (2), 169-180.
    Scarangella, L. (2004). Indigenous knowledge and ethics. Nexus, 17 (1), 88-121.
    Schwandt, T. A. (2001). Dictionary of qualitative inquiry (2nd ed.). Thousand Oaks, CA: Sage.
    Shahjahan, R. A. (2005). Mapping the field of anti-colonial discourse to understand issues of indigenous knowledge: Decolonizing praxis. McGill Journal of Education, 40 (2), 213-240.
    Shapin, S. (1995). Here and everywhere: Sociology of scientific knowledge. Annual Review of Sociology, 21 (1), 289-321.
    Shiva, V. (1993). Monocultures of the mind. London, United Kingdom: Zed Books Ltd.
    Sikand, J. (1981). Native studies programs in Canada and United States. Canadian Journal of Native Studies, 1 (1), 185-192.
    Simpson, L. R. (2004). Anticolonial strategies for the recovery and maintenance of indigenous knowledge. American Indian Quarterly, 28 (3/4), 373-384.
    Smith, L. T. (1999). Decolonizing methodologies: Research and indigenous peoples. London, United Kingdom: Zed Books Ltd.
    Soja, E. W. (1996). Thirdspace: Journeys to Los Angeles and other real-and-imagined places. Hoboken, NJ: Blackwell Publishers.
    Stephens, S. (2000). Alaska native knowledge network. In S. Stephens (Ed.), Handbook for culturally responsive science curriculum (pp.10-11). Fairbanks, AK: Alaska Science Consortium.
    The Haka. (2020). New Zealand tourism guide. Retrieved from https://www.tourism.net.nz/new-zealand/about-new-zealand/haka.html
    Thiong’o, N. W. (1986). Decolonising the mind: The politics of language in African literature. Melton, United Kingdom: James Currey Ltd.
    Thomas, D. (1995). Native studies: early years (k-4): A teachers’ resource framework. Winnipeg, Canada: Manitoba Education and Training.
    Thomas, D. (1997). Native studies: middle years (grade 5-8): A teachers’ resource framework. Winnipeg, Canada: Manitoba Education and Training.
    Thomas, D. (1998). Native studies: senior years (s1-s4): A teachers’ resource book framework. Winnipeg, Canada: Manitoba Education and Training.
    Thorn, C. A. (2001). Knowledge management for educational information systems: What is the state of the field?. Education Policy Analysis Archives, 9 (47), 1-32.
    United Nations Educational, Scientific, and Cultural Organization (2006). UNESCO and indigenous peoples: Partnership to promote cultural diversity. Paris, France: UNESCO.
    Warren, D. M. (1987). Editor’s notes. CIKARD News, 1 (1), 5.
    Widdowson, F. (2008). Native studies and Canadian political science: The implications of decolonizing the discipline. Retrieved from ftp://209.183.10.27/cpsa-acsp(previoussite)/papers-2008/Widdowson.pdf
    Wilson, A. C. (2004). Reclaiming our humanity: Decolonization and the recovery of indigenous knowledge. In D. A. Mahesh & A. C. Wilson (Eds.), Indigenizing the academy: Transforming scholarship and empowering communities (pp.69-87). Winnipeg, Canada: Bison Books.
    Wuethrich, B. (2000). Learning the world’s language before they vanish. Science, 288 (5469), 1158-1161.

    下載圖示
    QR CODE